儒释道_大道至简_儒教_佛教_道教_三家的思想精髓-邵长文算命最准

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儒释道三家的思想精髓,可谓大道至简

传统文化源远流长,其中儒、道、释三家是华夏显学,统贯着学术与文化的命脉。作为传统文化的精髓,三家思想犹如三枝奇葩,故有所谓“以佛治心、以道治身、以儒治世”的说法。

儒家提倡“仁礼安邦”,道家提倡“无为而治”,佛家提倡“万法皆空”的人生哲学,我们可以从中修炼正确的行为,良好的哲学,健康的心态。

儒、道、释三家文化的区别:

儒学:以教化为核心。

道学:以治理为核心。

佛学:以大爱为核心。

一、文化主旨

儒家文化:进取文化。

道家文化:规律文化。

佛家文化:奉献文化。

二、做人标准

儒家文化:仁、义、礼、智、信。

道家文化:领悟道、修养德、求自然、守本分、淡名利。

佛家文化:诸恶莫做、众善奉行、遵守十戒、心灵安定、运用智慧。

三、人生观

儒家文化:积极进取、建功立业。

道家文化:顺其自然、自我完善。

佛家文化:慈爱众生、无私奉献。

四、世界观

儒家文化:世界是展现才华的舞台。

道家文化:大自然是人类赖以生存的环境,追求人与自然和谐相处的天人合一境界。

佛家文化:相由心生,世界就在自己心中;一念之差,便可创造地狱、极乐。

五、价值观

儒家文化:在创造物质财富的过程中实现自我价值。

道家文化:以完善的自我带动和谐的社会。

佛家文化:在为他人献爱心、为社会作贡献的过程中实现个人价值最大化。

六、哲学倾向

儒家文化:入世哲学。

道家文化:出世哲学。

佛家文化:以出世的思想,做入世的事业。

七、物质食粮对精神食粮的比喻

儒家文化:主食(如米饭、馒头等),不吃就会饿。

道家文化:副食(如各种炒菜、汤羹等),不吃没滋味。

佛家文化:水果(如:苹果、香蕉等),不吃不甜蜜。

八、兼容学习,成就自己

儒家文化——修齐治平

道家文化——道法自然

佛家文化——觉悟人生

儒、道、佛学说为文化之国粹命脉,其根本核心是:倡导善良,尊重天体自然,传播改造世界,增进人类文明的理论,让人们在社会实践生活中,遵守规律,平等进取,使世间生活更和谐美好。儒、道、佛学说各成体系,博大精深;三家学说并不对立,好学者如能融会贯通,兼容并取,就更能在实际社会生活中,得舍有度,成全自己。

儒释道思想的层次灵山居士荩夫子

在佛教传入以前,以老子为代表的道家和以孔子代表的儒家在社会占有重要的地位。道家思想和儒家思想的源头一样,都来自号称“群经之首、大道之源”的《易经》。

传统文化的思想核心为“天人合一,天人感应、顺天而行。”离开了这一思想基础,传统的道家、儒家、墨家、法家、医家、兵家等等的哲学体系都不能成立。为了实现这一核心思想,道家和儒家采用了不同的方式。

古人认为,控制“天”的背后力量为“道”,“天”(指宇宙大自然)自然与“道”相契合,通过“天”的运行可以看到“道”的影子。所以顺应“天”就是顺应了“道”。至于怎样才能做到“天人合一、顺天而行”,道家和儒家作出了不同阐述和不同层次的修为指引。

我们先看看道家。道家的核心思想来自老子所作的《道德经》。老子认为“道”是宇宙之母,无形无声无相、无边无际、无处不在,能生万物,控制万物的成长与消亡,力量非常强大。因此人不能与“道”相违,否则会带来灾祸,因此只能顺应它。

道家认为通过“致静极,受虚笃”的修为,只有达到清静无为的境界,才能做到“天(道)人合一,顺天(道)而行”,无所不为,做天大的事,与天地同寿。

如果将“道”看作一艘永不沉没、永不破败的大船的话,道家通过修持达到“无为”的境界坐上了这条大船,轻松自在,随着大船任意漂流。指出人只有在心极静的时候才能坐上“道”这艘大船,从而使身心与宇宙同步。

反观儒家是通过规范人们的日常身心行为来实现这一核心思想的,在道德行为上要求人要做到“忠孝仁义礼智信”,孔子认为上天具备这些自然德性,所以要就人们也要具备这些品德。同时认为上天(宇宙)的能够和谐有序的运行,是阴阳两股的力量相互对立、相互转化从而达到“中和”的状态的结果,所以他要求人们平时的思想行为要“中庸”,不要偏激。

儒家的所谓“顺天而行”其实是“法天而行”,看“天”是怎样运行的,就要求我们就要学着象“天”那样去做。同样如果将“道”比喻称为一艘大船的话,就如一个人看到大船在江海上航行,他就学着大船运行模式在江海游泳,独自搏击激流骇浪。

依照儒家思想,人们难以做到像大船(“道”)完全一样,就是做到了人也会很辛苦。

儒家经典《中庸》认为:“天命之谓性;率性之谓道;修道之谓教。”意思是说,上天的规律叫做自然本性,顺着本性行事叫做“道”,按照“道”的原则修养叫做“教”。相比道家,儒家对于“道”的认识只是看到了隔了几层的“道”的影子。

《史记.老子韩非列传第三》记载了孔子曾经去拜见问礼于老子所得到的赠言:“你所说的礼,倡导他的人连骨头都已经腐烂了,只有他的言论还在。况且君子时运来了就驾着车出去做官,生不逢时,就像蓬草一样随风飘流辗转。我听说,善于经商的人把货物隐藏起来,好像什么东西也没有。君子盛满了高尚的的品德,他的容貌恭得像愚钝的人。弃掉你的骄气和过多的欲望,抛弃你做作的恣态神色和过大的志向,这些对于您自身都是没有好处的。我能告诉您的,就这些了。”

可见,老子很反对孔子太过于注重表面形式的说教。

最后我们来看看佛家对宇宙的认识。佛教在东汉末年传入,后来于传统文化结合,在本土生根发芽、开枝散叶,发展成为传统文化一支极其重要的组成部分。

佛教认为宇宙万物由我们的“心”产生,亦即“万法唯心”。这个“心”指的是我们的第八识“阿赖耶识”,“万法唯心”也可以叫“万法唯识”。既然宇宙万物都是由我们的“心”所生,所以“天人合一”的理论对佛教而言也是成立的。

什么是“道”?我就是“道”。这就是佛法告诉我们的答案。

如果将“道”比喻成一艘永不沉没、永不破败的大船的话,针对儒释道的不同层次,我们可以得出如下结论:

儒家是在旁边学着这艘大船,道家则是坐上了这艘大船,佛家就是这艘大船。儒家使人看到学到的是“道”的影子,道家终极目标是使人融入大“道”之中,佛家的终极目标是使人知道而且去体验证明我就是大“道”。

老子在《道德经》中对“道”还有一点疑惑:“吾不知谁之子,象帝之先。”他说他不知道“道”是谁生发出来的,好像在天帝出现之前已经存在了。对于这一疑惑,佛祖释迦牟尼的回答是“不生不灭”,佛法认为,“道”本来就在那里,不生也不灭,无始无终。

老子和孔子的对话,流传百世的千古智慧

灵山居士荩夫子

历史上的两位圣人——老子和孔子,曾有过一次相会,他们的畅言,留下了千古美谈。让我们细细聆听,在研读和品味中,感知古圣先贤的胸襟和智慧!

孔子周游列国,到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政,但诸侯国群起纷争,个个都想称雄称霸,渴望高人献计献策富国强兵,而孔子却告诉他们不要争斗称霸,而要善待百姓,善待其他诸侯国,施行仁政,这让野心勃勃的诸侯们很不爽。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子,老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。

一次老子送别孔子,赠言道:“吾闻之,富贵者送人以财,仁义者送人以言。吾不富不贵,无财以送汝;愿以数言相送。当今之世,聪明而深察者,其所以遇难而几至于死,在于好讥人之非也;善辩而通达者,其所以招祸而屡至于身,在于好扬人之恶也。为人之子,勿以己为高;为人之臣,勿以己为上,望汝切记。”

孔子顿首道:“弟子一定谨记在心!”

行至黄河之滨,见河水滔滔,浊浪翻滚,孔丘叹曰:“逝者如斯夫,不舍昼夜!黄河之水奔腾不息,人之年华流逝不止,河水不知何处去,人生不知何处归?”

老子道:“人生天地之间,乃与天地一体也。天地,自然之物也;人生,亦自然之物;人有幼、少、壮、老之变化,犹如天地有春、夏、秋、冬之交替,有何悲乎?生于自然,死于自然,任其自然,则本性不乱;不任自然,奔忙于仁义之间,则本性羁绊。功名存于心,则焦虑之情生;利欲留于心,则烦恼之情增。”

孔丘解释道:“吾乃忧大道不行,仁义不施,战乱不止,国乱不治也,故有人生短暂,不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”

老子道:“天地无人推而自行,日月无人燃而自明,星辰无人列而自序,禽兽无人造而自生,此乃自然为之也,何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱,皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋,遵自然之道而行,国则自治,人则自正,何须津津于礼乐而倡仁义哉?津津于礼乐而倡仁义,则违人之本性远矣!犹如人击鼓寻求逃跑之人,击之愈响,则人逃跑得愈远矣!”

老子手指浩浩黄河,对孔丘说:“汝何不学水之大德?”

孔丘曰:“水有何德?”

老子道:“上善若水:水善利万物而不争,处众人之所恶,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,此乃柔德也;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无间,由此可知不言之教、无为之益也。”

孔丘闻言,恍然大悟道:“先生此言,使我顿开茅塞也:众人处上,水独处下;众人处易,水独处险;众人处洁,水独处秽。所处尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所以为上善也。”

老子点头说:“与世无争,则天下无人能与之争,此乃效法水德也。水几於道:道无所不在,水无所不利,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,深不可测。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;洗涤群秽,平准高下,善治物也;以载则浮,以鉴则清,以攻则坚强莫能敌,善用能也;不舍昼夜,盈科后进,善待时也。故圣者随时而行,贤者应事而变;智者无为而治,达者顺天而生。”

“汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。否则,人未至而声已闻,体未至而风已动,张张扬扬,如虎行于大街,谁敢用你?”

老子曰:“欲观大道,须先游心于物之初。天地之内,环宇之外。天地人物,日月山河,形性不同。所同者,皆顺自然而生灭也,皆随自然而行止也。知其不同,是见其表也;知其皆同,是知其本也。舍不同而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无性,无异也。”

孔子问:“观其同,有何乐哉?”

老子道:“观其同,则齐万物也。齐物我也,齐是非也。故可视生死为昼夜,祸与福同,吉与凶等,无贵无贱,无荣无辱,心如古井,我行我素,自得其乐,何处而不乐哉?”

孔丘道:“先生之言,出自肺腑而入弟子之心脾,弟子受益匪浅,终生难忘。弟子将遵奉不怠,以谢先生之恩。”说完,依依不舍地告别老子。

据说孔子回到鲁国,众弟子问道:“先生拜访老子,可得见乎?”

孔子道:“见之!”

弟子问:“老子何样?”

孔子道:“鸟,我知它能飞;鱼,吾知它能游;兽,我知它能走。走者可用网缚之,游者可用钩钓之,飞者可用箭取之,至于龙,吾不知其何以?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也,其犹龙乎?学识渊深而莫测,志趣高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时变化。老聃,真吾师也!'”

孔子晚年,思想受老子影响,专心著书育人不再寻求功名,思想转向中庸,但他的著作多为其弟子整理其言其行所著,其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处,体现在他对易经的解读中。